Blog

Les signes de reconnaissance

10 novembre 2026

Synthèse par Jean-Michel Loubet, d'après les auteurs cités en fin d'article.

Un soir, quelqu'un rentre et raconte sa journée. L'autre répond par monosyllabes, les yeux sur son téléphone. Le lendemain, une dispute éclate pour une broutille, et elle a quelque chose de presque soulageant : au moins, on s'est parlé. On peut parfois préférer un reproche à l'indifférence.

Ce que cherchent l'un et l'autre, l'Analyse Transactionnelle l'appelle un signe de reconnaissance (on dit aussi « caresse », de l'anglais « stroke »), et elle en fait un besoin indispensable.

Le signe de reconnaissance : un besoin

Un signe de reconnaissance, c'est tout ce par quoi une personne fait savoir à une autre qu'elle a remarqué sa présence : un regard, un salut, un sourire, un mot, un geste, mais aussi une critique ou un reproche. Selon la définition classique que rappellent Terry Cooper et Taibi Kahler, c'est « une unité de reconnaissance pertinente » : un signe qui s'adresse vraiment à la personne, et pas à n'importe qui.

Tout part des travaux de René Spitz, psychanalyste contemporain d'Eric Berne, sur lesquels celui-ci s'appuie pour développer son concept de signes de reconnaissance. Eric Berne écrit : « Les travaux de Spitz vont un peu plus loin : ils montrent que la privation sensorielle chez le jeune enfant peut entraîner non seulement des changements psychiques mais aussi une détérioration organique [...] Spitz parle de “privation affective” plutôt que de “privation sensorielle” ».

Claude Steiner va plus loin dans un article de 1971 qui lui vaudra le prix Éric Berne : « les signes de reconnaissance sont aussi nécessaires à la vie humaine que les autres besoins biologiques primaires : nourriture, boisson, abri ».

Mais en 1989, James Allen et Barbara Allen, s'appuyant sur des recherches plus récentes, ont une lecture un peu différente. Leur conclusion est plus prudente : « nous ne pouvons plus accepter sans nuances aujourd'hui l'idée que les enfants privés de caresses sont promis à la mort ou aux déficits de la croissance », des travaux ayant montré que des bébés gravement privés de stimulation prennent du poids s'ils reçoivent une nourriture suffisante. Ils ajoutent toutefois que, dans cette controverse, les deux parties ont raison : le manque de relation peut entraîner une dépression chez le tout-petit et un retard de croissance, même sans perte de poids.

Ils reconnaissent que « les bases et les conséquences biologiques de l'échange de caresses sont loin d'être aussi claires et aussi simples que nous l'avons pensé », mais jugent peu probable que ces complexités biologiques changent aujourd'hui la pratique des thérapeutes. La reconnaissance par autrui n'est pas un confort qui viendrait après les besoins primaires. Demander à compter pour quelqu'un ne relève donc en aucun cas d'une faiblesse de caractère : c'est une nécessité pour se développer sainement.

Différents signes de reconnaissance

Ces signes se rangent traditionnellement en quatre types. Un signe est positif quand il est agréable à recevoir, négatif quand il est douloureux. Et il est conditionnel quand il porte sur ce que la personne fait, inconditionnel quand il porte sur ce qu'elle est.

Terry Cooper et Taibi Kahler en donnent ces exemples :

• positif conditionnel : « Tu as fait du bon travail » ;
• positif inconditionnel : « Je t'aime pour qui tu es » ;
• négatif conditionnel : « Tu n'as pas fait du bon travail » ;
• négatif inconditionnel : « Je ne t'aime pas pour qui tu es ».

Les trois premiers sont nécessaires. Les signes positifs, qu'ils portent sur l'être ou sur le faire, nourrissent. Le signe négatif conditionnel a lui aussi sa place, même s'il est désagréable : il dit ce qui ne va pas dans un acte sans toucher à la personne, et laisse la possibilité de corriger. Marco Mazzetti, à propos de la supervision des praticiens, va jusqu'à écrire que s'en priver quand il est approprié revient à méconnaître la capacité de l'autre « à accepter les confrontations utiles à son évolution professionnelle ».

Le quatrième est d'une autre nature, et il est généralement à proscrire : il ne vise plus ce que l'on fait, mais ce que l'on est. Antoinette De Mol et Salomon Nasielski montrent combien la frontière peut être fragile. Certaines personnes, écrivent-ils, risquent fort d'entendre non pas « Ce que tu as fait n'est pas acceptable », mais bien « Tu es une personne que je ne veux pas et que je ne peux pas accepter ». Pour elles, un signe négatif inconditionnel représente « une blessure, un rejet, un abandon de plus ». La frontière est aussi fragile car des mots comme « toujours » et « jamais » vont transformer un signe conditionnel en signe inconditionnel.

Si les signes positifs et conditionnels négatifs sont généralement utiles (source potentielle de changement), nous verrons aussi que, pour celui qui le reçoit, même un signe inconditionnel négatif peut être préféré au silence.

Les signes de reconnaissance attendus et reçus

Tous les signes de reconnaissance ne se valent pas. Pour atteindre celui qui le reçoit, un signe gagne à être approprié, dosé, personnalisé, sincère, et argumenté si nécessaire.

Approprié, c'est-à-dire en lien avec la réalité de la personne et de la situation. Terry Cooper et Taibi Kahler, dont viennent les exemples cités plus haut, le montrent simplement : « J'aime les hommes grands » est un signe de reconnaissance « si la personne à laquelle la phrase s'adresse est effectivement grande ».

Dosé, en rapport avec la culture du lieu et de la personne : l'entreprise, le milieu professionnel, celui à qui l'on s'adresse. Julie Hay, à propos du parrainage en entreprise, décrit des personnes mises mal à l'aise par des signes qui dépassent « la dose habituelle, c'est-à-dire par exemple le salut de politesse rituel ». Si on les complimente, elles répondent qu'elles « n'ont fait que leur travail ». Joop van Gorp parle d'un optimum propre à chacun, au-delà duquel les signes paraissent négligeables ou peu crédibles.

Personnalisé, c'est-à-dire propre à la personne concernée. Terry Cooper et Taibi Kahler séparent le signe de reconnaissance, qui est pertinent, de ce que l'Analyse Transactionnelle appelle une méconnaissance, qui est en porte-à-faux. « Je t'aime » est un signe de reconnaissance. « Évidemment, je t'aime, j'aime tout le monde » est une méconnaissance : la phrase a l'apparence d'un signe positif, mais elle ne vous atteint pas, puisqu'elle ne vous concerne pas en particulier.

Sincère : on pense vraiment ce que l'on dit. Rüdiger Rogoll, décrivant un travail de groupe, ne retient que des signes « véridiques (il n'y en a donc pas en plastique) » : aucun compliment de façade.

Argumenté si nécessaire : on peut l'expliciter si la personne le demande. Pat Harnest rapporte le cas d'un mari qui, rentrant du travail, caresse les fesses de sa femme, tout absorbée par la préparation du repas. Elle se fâche et boude. Quand le couple en reparle avec Pat Harnest, le mari explicite le sens de son geste : « Hé ! Je t'aime ! » Elle l'avait compris comme : « Tu as encore pris du poids ». « Cette clarification a suffi à dénouer l'un des problèmes de ce couple », conclut Pat Harnest. Catherine Graux, qui enseigne, invite de son côté ses étudiants à formuler des signes de reconnaissance « argumentés et précis ».

Pour finir, Brigitte Evrard et Jean-Pierre Quazza rappellent qu'une reconnaissance peut être réelle sans répondre au besoin : être reconnu pour ses yeux quand on aurait besoin de l'être pour son intelligence, cela reste de la reconnaissance, mais cela ne comble pas.

La rareté nous est apprise

Claude Steiner soutient que les signes de reconnaissance sont naturellement abondants, et que c'est leur contrôle qui crée la pénurie. Il propose ainsi d'imaginer que chacun reçoit à la naissance un masque réglant son arrivée d'air, d'abord grand ouvert, puis refermé peu à peu par l'entourage, et rouvert seulement lorsque l'enfant se conduit comme on le souhaite. Chacun dépend alors de quelques personnes autorisées à régler le débit, et se plie à leurs attentes pour respirer. C'est ce qui se passe avec les signes de reconnaissance.

Il nomme quatre injonctions apprises dans l'enfance qui vont nuire au développement : ne donne pas de signes de reconnaissance, n'en demande pas, n'en accepte pas, n'en refuse pas. Rüdiger Rogoll, en 1979, en énumère cinq, la cinquième étant : ne t'en donne pas à toi-même.

Ces injonctions laissent des traces. Claude Steiner décrit par exemple ce qui se passe quand on demande à quelqu'un de dire du bien de lui-même devant un groupe : la personne estime manquer de modestie, craint d'être insultante pour les autres, ou ne trouve rien à dire. Il décrit aussi les manières de ne pas laisser entrer un signe positif : hausser les épaules comme pour le renvoyer, ou rendre aussitôt un compliment, comme si on ne méritait pas celui que l'on vient de recevoir.

Notre filtre à signes de reconnaissance

On peut recevoir un signe et ne pas le recevoir vraiment (ne pas l'intégrer). Stanley Woollams, psychothérapeute, décrit un filtre à signes de reconnaissance, mis en place très tôt, qui laisse passer ce qui s'accorde au scénario de la personne (le scénario étant le plan de vie décidé dans l'enfance).

Son exemple tient en deux phrases. Annie dit à Bernard : « Tu es beau ». Bernard passe le signe de reconnaissance par son filtre et conclut : « Dans le fond, elle me trouve laid ».

Tout signe de reconnaissance, écrit Stanley Woollams, est « à la fois porteur d'attention et d'information ». L'attention, Bernard la reçoit bien : Annie s'adresse à lui. C'est l'information, « tu es beau », qui ne passe pas, parce qu'elle ne s'accorde pas avec ce que son scénario lui fait croire de lui-même.

Le filtre, explique-t-il, naît en même temps que le scénario. Or ce scénario n'est, selon lui, « rien d'autre qu'une manière de faire plaisir à Maman et à Papa, adoptée par la personne pour sa propre sécurité ». Le filtre protège donc la personne, tout en lui laissant recevoir des signes qui s'accordent au scénario. Un signe de reconnaissance conforme au scénario est admis tel quel, il passe le filtre. Mais un signe qui n'est pas conforme au scénario est rejeté, ou adapté « jusqu'à parfois le rendre méconnaissable ».

C'est ce qui arrive à Bernard. Il ne refuse pas le compliment, il le garde, mais son filtre l'altère, et c'est la version transformée qui reste. Annie croit avoir fait un cadeau, Bernard repart avec la confirmation de ce qu'il pensait déjà. Le message n'a pas été rejeté, il a été retourné.

Certains filtres sont ainsi très serrés pour ne quasiment rien laisser passer. D'autres ne laissent passer que les signes négatifs. D'autres sont poreux et laissent passer presque tout.

De plus, ces filtres ne s'activent pas qu'au moment de l'échange, ils continuent seuls, dans les souvenirs. Stanley Woollams décrit une personne qui reçoit un vrai compliment, l'accepte, puis repasse longuement en revue des souvenirs anciens qui la ramènent à un sentiment de peur et de tristesse, au point d'avoir oublié le compliment de départ. Dans cet exemple, note-t-il, le dialogue intérieur a fourni bien plus de stimulation que l'échange qui l'a déclenché, et bien souvent il n'a même pas besoin d'un événement extérieur pour se déclencher.

La question n'est donc pas seulement de savoir quels signes nous recevons, des autres ou de nous-mêmes : encore faut-il qu'ils passent le filtre.

Le bruit de fond intérieur

Pourquoi certaines personnes semblent-elles ne pas pouvoir se passer des signes de reconnaissance négatifs ?

Stanley Woollams, dans un autre article, décrit chez certaines personnes un dialogue intérieur fait de phrases comme « Tu es mauvais » ou « Ne le fais pas ». Ce vacarme produit ainsi des quantités énormes de signes de reconnaissance. Désagréables, mais utiles : ils rassurent la personne sur le fait qu'elle existe.

Quand ce bruit s'arrête, quand vient une période de calme, elle peut alors prendre peur, se demander si elle existe toujours, et chercher à s'en assurer : s'agiter, se pincer, se frotter.

Stanley Woollams observe que l'éducation d'un enfant qui va bien comporte beaucoup moins de signes de reconnaissance que celle d'un enfant apeuré. Le premier, on ne le surveille pas sans cesse, on n'intervient pas à tout propos, on ne lui dit pas à tout moment ce qu'il doit faire. Le second reçoit un nombre excessif de signes de reconnaissance : il apprend alors à les attendre et finit par croire qu'ils sont nécessaires à sa survie.

Stanley Woollams rapporte le cas d'un homme qui venait de décider de ne plus attendre l'amour de sa mère. Il disait aller bien, souriait, semblait détendu, et pendant qu'il exprimait ce bien-être, il se frottait les bras. Stanley Woollams attire son attention sur ce geste : c'est un signe de reconnaissance qu'il s'octroyait à lui-même, pour se rassurer, parce qu'il avait peur de se retrouver seul.

Ce que l'enfance laisse, et ce que la psychothérapie en fait

Brigitte Evrard et Jean-Pierre Quazza, dans une série d'articles de 2018, expliquent comment la recherche de signes de reconnaissance évolue avec l'âge. Les autrui significatifs (ceux dont nous recherchons la reconnaissance) changent aussi.

Ils en donnent un exemple avec Lisa, dont les autrui significatifs (à cet âge) sont ses parents : « Lisa a des brocolis dans son assiette et cela ne lui plaît pas, elle fait la moue et repousse son assiette. » Ce qui se joue là n'est pas le menu, c'est la manière dont les parents accueillent ce refus, et ce que l'enfant en conclura sur lui-même et sur sa place. Un processus sain de reconnaissance, écrivent-ils, requiert que les parents « tiennent compte de la peur de Lisa, lui parlent calmement pour l'apaiser mais sans lâcher leur exigence ».

Ils défont au passage l'idée qu'aimer un enfant consiste à ne jamais le frustrer : « Laisser l'enfant tout faire sous prétexte de ne pas l'écraser, de ne pas le contrôler ou de ne pas le frustrer est une non-reconnaissance de sa vulnérabilité », écrivent-ils. L'enfant reste alors seul face à une toute-puissance qui l'angoisse.

Un manque ancien de reconnaissance ne se répare pas en collectionnant aujourd'hui les signes de n'importe qui. À propos d'un manque de reconnaissance paternelle, les auteurs indiquent : « ce n'est pas en recherchant les signes de reconnaissance positifs d'autres hommes (même si nous pouvions obtenir ceux de tous les hommes de la terre !) que nous guérirons notre douleur ». Le père était un « autrui significatif », et le chemin [pour réparer cela], écrivent-ils, est « bien plus complexe » qu'une simple accumulation de signes.

Brigitte Evrard et Jean-Pierre Quazza décrivent aussi les conséquences dans les relations amoureuses de l'âge adulte : le partenaire choisi peut se voir imposer une exigence indue de rattrapage, celle d'une reconnaissance restée insatisfaite bien avant lui. Ce qu'il subit alors n'a que peu à voir avec ce qu'il fait, il occupe une place ancienne. L'une des premières tâches de l'âge adulte serait donc de guérir ce qui a pu être abîmé dans l'enfance et l'adolescence, en poursuivant l'apprentissage de la reconnaissance de soi : ils citent la psychothérapie parmi les voies privilégiées de cet apprentissage.

Stanley Woollams indique qu'une personne qui abandonne une partie de son scénario va perdre du même coup une source importante de signes de reconnaissance (souvent négatifs). Le psychothérapeute lui suggère alors d'ordinaire de les remplacer par autant de signes neufs. Il ne s'agit pas ici de réparer le manque d'une personne précise, mais de remplacer une source de signes à laquelle on était habitué. La plupart y réussissent, écrit-il, mais certains peinent à combler le vide, par exemple ceux qui vivent avec le dialogue intérieur décrit ci-dessus. Pour eux, « aucun système courant de signes de reconnaissance positifs ne peut compenser la dose de signes de reconnaissance négatifs que le client est habitué à consommer à chaque minute ».

L'homme qui se frottait les bras (voir plus haut) en est un exemple : en renonçant à attendre l'amour de sa mère, il perdait aussi une source familière de signes, et il avait peur de se retrouver seul. Pour Stanley Woollams, les deux comptent : la décision nouvelle et la peur ancienne. Les signes positifs, dans ce cas, « n'aident qu'un temps ». Ce qui aide, c'est que la personne reconnaisse cette peur : elle peut alors la dépasser.

Stanley Woollams observe aussi que, bien souvent, le client a besoin de moins de signes venus de l'extérieur en fin de traitement, car il n'écarte plus ceux qu'il reçoit et ne les déforme plus. D'autres clients, à l'inverse, en recherchent davantage à mesure qu'ils changent au cours de l'accompagnement, car ils s'attachent moins à leurs souvenirs anciens.

Aucun de ces auteurs ne promet de résultat, ni ne présente cela comme une réparation qui effacerait ce qui a manqué. Ce qu'ils décrivent est plus limité : comprendre d'où vient une manière d'accueillir ou d'écarter ce que les autres donnent, et cesser de la subir comme un trait de caractère.

La quantité de signes reçus

De tout ce qui précède, on pourrait conclure qu'il faut recevoir davantage de signes de reconnaissance positifs car nous en avons souvent été privés dans notre enfance ou alors ils n'étaient pas forcément adaptés.

Mais Richard Getty conteste qu'il existe une relation numérique entre la quantité de signes reçus et la santé émotionnelle. Il part d'un constat : des personnes habiles à donner et à recevoir des signes de reconnaissance disent en manquer, quand d'autres vont bien avec une ration apparemment plus maigre. Pour lui, la différence tient à ce que l'on fait des signes déjà reçus, ce qu'il appelle leur régénération.

Les garder ne suffit pas. James Orten distinguait plusieurs manières de les conserver : les souvenirs, signes « de réemploi », les lettres et messages enregistrés, signes « en conserve », et les photos, signes « gelés ». Richard Getty prévient que ce stockage ne garantit rien : feuilleter un album de photos peut aussi bien provoquer un accès de nostalgie, voire de dépression. Ce qui aide, c'est de laisser vraiment entrer le signe au moment où on le reçoit, en remerciant (« Merci, cela me fait plaisir ») ou en demandant qu'on le répète, puis de revivre plus tard ces moments avec des amis. Ce travail, ajoute-t-il, n'est pas réservé à la psychothérapie : chacun peut s'en servir au quotidien, sans renoncer pour autant à en recevoir de nouveaux.

Stanley Woollams va plus loin : pour changer vraiment, certaines personnes doivent accepter de recevoir moins de signes. C'est le cas par exemple de celles prises dans le vacarme intérieur décrit plus haut. Chercher à combler le vide par autant de signes positifs neufs ne fait que renforcer leur croyance que leur existence n'est pas assurée : en réclamant sans relâche des signes, elles se conduisent comme si elles devaient sans cesse prouver qu'elles existent. Ce qui les libère, c'est de décider au fond d'elles-mêmes qu'elles existent et qu'elles ont des attaches, et d'être convaincues que des signes positifs restent à leur portée. Elles n'ont alors plus besoin de se le prouver à tout instant et peuvent se détendre. Il reprend enfin l'idée que chacun a un besoin de signes qui lui est propre, et ajoute que ce besoin peut changer : on peut vivre avec bien moins de signes qu'auparavant et y prendre plaisir, de façon, écrit-il, « moins intense mais bien plus agréablement ».

Conclusion

Le besoin d'être reconnu n'est pas une faiblesse : l'Analyse Transactionnelle en fait un besoin fondamental. Ce besoin explique qu'un reproche puisse valoir mieux que l'indifférence : un signe négatif dit encore « je t'ai vu », alors que le silence ou la parole à côté ne disent rien. Tous les signes ne se valent pas pour autant. Le négatif inconditionnel, qui vise ce que l'on est, blesse. Et un signe atteint d'autant mieux qu'il est approprié, dosé, personnalisé, sincère, et argumenté au besoin.

Ce qui compte n'est pas seulement ce que l'on reçoit. Des consignes apprises tôt, un filtre ajusté au scénario, un dialogue intérieur bruyant décident de ce qui parvient à entrer. Un manque ancien, lié à une personne qui comptait, ne se comble pas non plus avec les signes de n'importe qui. C'est pourquoi les auteurs cités se méfient de la seule quantité. Quand une personne va mieux, ce qui s'est déplacé tient moins au nombre de signes reçus qu'à sa façon de les accueillir, et à la conviction que d'autres restent à sa portée.

Pour plusieurs de ces auteurs, la psychothérapie est l'un des lieux où ce déplacement peut se travailler. On y repère d'où vient sa manière d'accueillir ou d'écarter les signes, on y reconnaît la peur qui se cache parfois sous le besoin, on y lève les interdits appris (demander, accepter, donner), et l'on y apprend à se reconnaître soi-même. Aucun d'eux n'en fait une promesse.

Questions fréquentes

← Retour au blog